Жените, които са живели като секс робини на индийска богиня

Посветена на индийска богиня като дете, годините на сексуално робство на Хувака Бхимапа започват, когато чичо й я отнема девствеността, изнасилвайки я в замяна на сари и малко бижута. Бхимапа още не е била на 10 години, когато става „девадаси“ — момичета, принудени от родителите си да участват в сложен сватбен ритуал с хиндуистко божество, много от които след това са принудени към незаконна проституция. От девадаси се очаква да живеят живот на религиозна преданост, забранено им е да се женят за други смъртни и са принудени в пубертета да пожертват девствеността си на по-възрастен мъж в замяна на пари или подаръци. „В моя случай това беше братът на майка ми“, каза Бхимапа, която сега е в края на 40-те си години, пред AFP. Това, което последва, бяха години на сексуално робство, печелейки пари за семейството си чрез срещи с други мъже в името на служенето на богинята. Bhimappa в крайна сметка избяга от нейното робство, но без образование, тя печели около един долар на ден, работейки на полето. Времето й като поклонник на индуистката богиня Йелама също я е превърнало в изгнаник в очите на своята общност. Веднъж беше обичала мъж, но за нея би било немислимо да го покани да се ожени. „Ако не бях девадаси, щях да имам семейство, деца и малко пари. Щях да живея добре“, каза тя. Девадаси са били неразделна част от южноиндийската култура от векове и някога са се радвали на уважавано място в обществото. Много от тях са били високо образовани, обучени в класически танци и музика, живели са комфортен живот и са избрали своя собствен сексуални партньори. „Тази представа за повече или по-малко религиозно одобрено сексуално робство не е била част от първоначалната система на покровителство“, каза историкът Гаятри Айер пред AFP. Айер каза, че през 19 век, по време на британската колониална епоха, божественият пакт между девадаси и богиня еволюира в институция за сексуална експлоатация. Сега тя служи като средство за бедни семейства от дъното на твърдата кастова йерархия на Индия, за да се освободят от отговорността за дъщерите си. Историята продължава. Практиката беше забранена в родния щат на Бхимапа, Карнатака. през 1982 г. и върховният съд на Индия описа отдадеността на младите момичета на храмовете като „зло“. Активистите обаче казват, че младите момичета все още са тайно въведени в ордените на девадаси. Четири десетилетия след държавната забрана все още има повече от 70 000 девадаси в Карнатака, писа миналата година индийската комисия по правата на човека.- „Бях сама“ – Момичетата обикновено се възприемат като обременителни и скъпи в Индия поради традицията на сватбените зестри. Принуждавайки дъщерите да станат девадаси, по-бедните семейства получават източник на доходи и избягват разходите за брака им. Много домакинства около малкия южен град Саундати – дом на почитан храм Йелама – вярват, че наличието на член на семейството в ордена може да увеличи състоянието им или да излекува болестта на любим човек. Именно в този храм на Ситавва Д. Джодати беше заповядано да се ожени за богинята, когато тя беше на осем години. Всичките й сестри се бяха омъжили за други мъже , и родителите й решиха да я посветят на Йелама, за да ги осигурят.”Когато други хора се женят, има булка и младоженец. Когато разбрах, че съм сама, започнах да плача”, каза 49-годишната Джодати пред АФП. Баща й в крайна сметка се разболя и тя беше извадена от училище, за да се занимава със секс работа и да помага да плаща за лечението му.” До 17-годишна възраст , имах две деца,” каза тя. Рекха Бхандари, другар бивш девадаси, каза, че са били подложени на практика на „сляпа традиция”, която е съсипала живота им. Тя беше принудена да влезе в ордена след смъртта на майка си и е била на 13, когато 30-годишен мъж отне девствеността й. Скоро след това тя забременя.”Нормалното раждане беше трудно. Лекарят се развика на семейството ми, казвайки, че съм твърде млада, за да раждам”, каза 45-годишната жена пред AFP. “Нямах разбиране.” – “Много жени умряха” – Години на опасен секс изложиха много девадазис на инфекции, предавани по полов път, включително ХИВ.”Знам за жени, които са заразени и сега това се е предало на децата им”, каза за АФП активист, който работи с девадасис, който пожела да остане анонимен. “Те го крият и живеят с то в тайна. Много жени са загинали.” Понякога родителите са съдени за това, че са позволили на дъщерите си да бъдат въведени като девадаси, а жените, които напуснат ордена, получават оскъдни държавни пенсии от 1500 рупии ($18) на месец. Нитеш Патил, държавен служител, който управлява Саундати, каза пред AFP, че не е имало “скорошни случаи” на жени, посветени на храмове. Индийската комисия по правата миналата година нареди на Карнатака и няколко други индийски щата да очертаят какво правят, за да предотвратят тази практика, след като медийно разследване установи, че индуцирането на девадаси е все още е широко разпространено. Стигмата около тяхното минало означава, че жените, които напускат своя орден девадаси, често живеят като изгнаници или обект на подигравки и малцина някога се женят. Много от тях се оказват лишени или се борят да оцелеят с лошо платен физически труд и земеделска работа. Джодати сега оглавява група на гражданското общество, която помогна за освобождаването на жените, с които АФП разговаря, от живота им на робство и предоставя подкрепа на бившите девадаси. Тя каза, че ма всеки от нейните съвременници беше погълнат преди няколко години от движението #MeToo и личните разкрития на известни жени по света, които ги разкриха като оцелели от сексуално насилие.”Гледаме новините и понякога, когато видим известни хора… разбират, че тяхната ситуация е много подобна на нашата. Те са страдали от същото. Но те продължават да живеят свободно“, каза тя. „Ние сме преживели същото, но не получаваме уважението, което получават.“ На жените девадаси все още се гледа презрително.“ ash/gle/mca/aha/dhc

Information Makanany